Reseñas de Prensa
Humazapas, historia de la madre maíz
Humazapas es un colectivo artístico que se dedica a investigar bailes y ritmos ancestrales del pueblo kichwa asentado en Cotacachi, provincia de Imbabura. Se consideran aprendices de sus tradiciones y tienen la intención de reinterpretar y reinsertar nuevas melodías al cancionero popular de su provincia; con la proyección de ser un puente que comunique los saberes de las comunidades con el centro urbano. Jesús Bonilla, su productor y director musical, dice al respecto: “Acogemos el nuevo concepto de liberación de la música tradicional de su contexto local, hacia el mundo; nuestra música busca crear una sana convivencia”. Es así que el trabajo de Humazapas resignifica a las comunidades indígenas, no únicamente como territorios dedicados a la siembra, sino también como espacios sensibles al quehacer artístico.
Sin embargo, este es justamente el centro temático del proyecto Humazapas: la agrobiodiversidad de los pueblos y nacionalidades indígenas. “Nuestro discurso está apegado a la tierra, a la semilla, al hecho de que somos campesinos. Las comunidades son guardianas del agua, de la agrobiodiversidad, son espacios importantes, sagrados, de vida, de producción no sólo de la parte romántica de la cultura indígnea, sino desde la realidad de sembrar para comer”, dice Jesús, quien piensa que estos saberes comunitarios se han contado desde otras voces, ajenas al territorio, pero que ahora, con Humazapas, lo hacen desde sus propios ojos y territorio.
De este trabajo comunitario, y luego de 10 años de investigación, ha surgido su primer disco, que se llamará Sara Mama, es decir, madre maíz. Al ser considerado este un grano sagrado para las comunidades indígenas, y un alimento central en la dieta de nuestro continente, este trabajo musical rinde un tributo a cada paso de su cultivo; cuenta con 12 canciones, cada una levanta una paisaje sonoro en el que se poetiza sobre el proceso de crianza de este grano, desde el llamado a la lluvia, pasando por la preparación de la tierra, la siembra, el crecimiento y la fiesta de la cosecha.
Toda la historia de este colectivo empezó aún en la adolescencia de Jesús y sus hermanos, quienes quisieron vincularse a la ritualidad de su comunidad, Turuku, mediante la música, camino que les llevó a encontrarse, en sus investigaciones, con dos bailes ancestrales, casi olvidados: Yumbos y Abagos, ritmos prehispánicos cuyo sonido simula el latido de un corazón, lo que los motiva a continuar y formar su agrupación. Junto a músicos comunitarios y bailarinas del territorio, han compuesto 20 temas, resultado de revisitar sonoridades y ritmos ancestrales de Cotacachi, montados dentro de un espectáculo de danza y música en el que rescatan y experimentan con la instrumentación, sonoridades, vestuario, danza y poesía.
Al hablar de sus orígenes musicales, Jesús me cuenta: “Somos músicos comunitarios, aquí se transmiten los saberes desde la tradición oral, entonces yo aprendí a tocar teniendo contacto con músicos, viendo videos y asistiendo a fiestas y presentaciones”. Dice que no buscaban ser músicos de escenario ni recorrer el mundo, sino ser músicos “de calle” dentro de la dinámica de su comunidad, es decir, querían vincularse a la ritualidad del territorio, en eventos de la cotidianidad, como la siembra, los matrimonios o la cosecha. Poco a poco se fue consolidando su espectáculo, y el camino del arte los condujo a otras festividades, como aniversarios de comunidades o funerales, lo que afianzó el compromiso del colectivo, y les hizo ver a los escenarios del mundo como un posible norte, en el que, sin perder su pertenencia y vinculación con la comunidad, se logre conectar a los saberes de la comunidad, con los centros urbanos, para así visibilizar el valor e importancia del campesino, desde el arte.
- Diego Pazmiño